A (Søren Kierkegaard) und B (Watsuji Tetsurō) diskutieren über Verantwortung und Ethik im digitalen Raum
A(키르케고르): 자, B여. 인간은 실존적 선택을 통해 자신의 존재를 확립해야 하네. 하지만 디지털 공간에서 사람들은 익명성 뒤에 숨어, 자신의 발언과 행동에 대한 책임을 회피하고 있지. 그들은 자기 자신의 실존을 회피하는 절망 속에서 살아가고 있는 것이야. 책임지지 않는 자유는 자유가 아니라 자기기만일 뿐이네.
A (Kierkegaard): Mein lieber B, der Mensch muss durch existenzielle Entscheidungen seine eigene Existenz festigen. Doch im digitalen Raum verstecken sich die Menschen hinter der Anonymität und entziehen sich der Verantwortung für ihre Worte und Taten. Sie leben in einer Verzweiflung, die aus der Flucht vor ihrer eigenen Existenz resultiert. Freiheit ohne Verantwortung ist keine Freiheit, sondern Selbsttäuschung.
B(와츠지 테츠로): 그대는 인간을 개별적 존재로 바라보는군. 하지만 인간은 공동체와 풍토 속에서 규정되는 존재야. 디지털 공간이라는 새로운 풍토가 형성된 이상, 우리는 그것을 현실과는 다른 하나의 윤리적 구조로 바라보아야 하지 않을까? 현실의 윤리를 그대로 적용할 수는 없네.
B (Watsuji Tetsurō): Du siehst den Menschen als ein isoliertes Individuum. Doch der Mensch ist in seine Gemeinschaft und Umwelt eingebettet. Da der digitale Raum eine neue Art von Umwelt geschaffen hat, müssen wir ihn als eine ethische Struktur betrachten, die sich von der physischen Realität unterscheidet. Die Ethik der realen Welt kann nicht einfach 1:1 übernommen werden.
A: 아니, 책임은 인간의 본질적 문제야. 인간은 단순히 환경에 의해 결정되는 존재가 아니라, 자기 선택을 통해 스스로를 형성하는 존재이지. 만약 디지털 공간이 무책임한 발언과 행동을 허용하는 풍토가 되었다면, 그것은 개인이 자기 자신의 실존적 결단을 회피한 결과일 뿐이야.
A: Nein, Verantwortung ist ein fundamentales Problem der menschlichen Existenz. Der Mensch ist nicht einfach ein Produkt seiner Umwelt, sondern ein Wesen, das sich durch seine Entscheidungen selbst formt. Wenn der digitale Raum eine Umgebung geworden ist, die unverantwortliche Äußerungen und Handlungen toleriert, dann ist das nur das Resultat der existenziellen Vermeidungsstrategie des Einzelnen.
B: 그렇다면 나는 반문하겠네. 인간이 디지털 공간이라는 새로운 풍토 속에서 관계를 맺고 있다면, 그 관계 속에서 새로운 윤리적 책임이 생겨날 수도 있지 않겠나? 과거 농경 사회에서의 윤리와 현대 도시 사회에서의 윤리가 달라진 것처럼, 디지털 풍토에서는 새로운 형태의 ‘공동체적 책임’이 필요할 수도 있네.
B: Dann stelle ich eine Gegenfrage. Wenn der Mensch im digitalen Raum neue Beziehungen eingeht, entstehen dort nicht auch neue Formen ethischer Verantwortung? So wie sich die Ethik in agrarischen Gesellschaften von der in modernen urbanen Gesellschaften unterscheidet, könnte es sein, dass im digitalen Raum eine neue Form der "gemeinschaftlichen Verantwortung" notwendig wird.
A: 하지만 책임을 ‘공동체적 책임’으로만 바라보면, 결국 개개인은 자신의 행위에 대한 자각 없이 다수의 흐름에 따를 뿐이야. 그것은 자기 자신의 실존을 부정하는 것이지. 설령 새로운 윤리가 필요하다고 해도, 기본적으로 인간이 자신이 하는 말과 행동에 대해 책임지는 것은 변하지 않는 진리일세.
A: Aber wenn Verantwortung nur als „kollektive Verantwortung“ betrachtet wird, dann verliert das Individuum seine Selbstreflexion und passt sich einfach der Masse an. Das wäre eine Verneinung der eigenen Existenz. Selbst wenn eine neue Ethik erforderlich ist, bleibt es eine unumstößliche Wahrheit, dass der Mensch für seine eigenen Worte und Taten Verantwortung übernehmen muss.
B: 나는 책임을 부정하는 것이 아니라, 책임이 맥락적으로 변화할 수 있다는 점을 강조하는 것이네. 책임이라는 개념조차 풍토에 따라 다르게 작용할 수 있지 않겠나? 디지털 공간에서 인간은 오프라인과는 다른 방식으로 관계를 맺고 있으며, 따라서 우리는 그에 맞는 새로운 방식의 책임을 모색해야 한다네.
B: Ich bestreite nicht die Verantwortung, sondern betone, dass sich ihre Bedeutung je nach Kontext verändern kann. Kann nicht sogar das Konzept der Verantwortung je nach Umwelt unterschiedlich wirken? Der Mensch geht im digitalen Raum auf eine andere Weise Beziehungen ein als in der physischen Welt. Deshalb müssen wir nach einer neuen Art der Verantwortung suchen, die diesem Raum gerecht wird.
A: 그렇다면 묻겠네. 인간이 자신의 실존을 외면하지 않고, 또한 디지털 풍토 속에서도 책임을 다할 수 있는 방법이 무엇이겠는가? 새로운 풍토 속에서 인간이 진정한 자아를 확립할 수 있는 길은 무엇이겠나?
A: Dann stelle ich dir eine Frage. Wie kann der Mensch im digitalen Raum seine Existenz nicht verleugnen und gleichzeitig seine Verantwortung wahrnehmen? Wie kann der Mensch in dieser neuen Umwelt sein wahres Selbst verwirklichen?
B: 그것이 바로 우리가 찾아야 할 답이네. 새로운 풍토 속에서도 인간이 실존적 결단을 할 수 있도록, 우리는 개인과 공동체 사이의 균형을 모색해야 할 것이네.
B: Das ist genau die Antwort, die wir finden müssen. Selbst in einer neuen Umwelt müssen die Menschen existenzielle Entscheidungen treffen können. Wir müssen nach einer Balance zwischen Individuum und Gemeinschaft suchen.
(어느 철학 토론회에서 A와 B가 대화하고 있다.)
A (Søren Kierkegaard) und B (Watsuji Tetsurō) diskutieren über normative Individualität im digitalen Raum
사회자: A, B 선생님. 여러분의 논쟁은 결국 ‘디지털 공간에서 책임과 윤리가 어떻게 형성될 것인가?’라는 문제로 이어지는 듯합니다. 오늘은 이를 좀 더 구체적으로 다뤄보고자 합니다. 저는 Normative Individualism(규범적 개인주의) 개념을 소개하고자 하는데요. 이 개념은 개인의 자유와 독립성을 강조하지만, 그 개인이 타인과의 관계 속에서 도덕적이고 규범적인 책임을 져야 한다는 점을 포함합니다. 즉, 개인은 절대적 고립된 존재가 아니라, 사회적 관계 속에서 책임을 지는 방식으로 자유를 실현해야 한다는 것이죠.
이 개념을 바탕으로, 디지털 공간에서 개인이 실존적 책임을 다하면서도, 공동체적 윤리를 형성할 수 있는 방법은 무엇일까요? 이제 두 분의 생각을 듣고 싶습니다.
Moderator: A, B – Ihre Debatte scheint sich letztendlich um die Frage zu drehen: „Wie entstehen Verantwortung und Ethik im digitalen Raum?“ Heute möchte ich dies mit einem konkreten Konzept verbinden: Normative Individualität.
Dieses Konzept betont die Freiheit und Unabhängigkeit des Individuums, aber auch dessen moralische und normative Verantwortung innerhalb sozialer Beziehungen. Das Individuum existiert also nicht in völliger Isolation, sondern verwirklicht seine Freiheit durch die Übernahme von Verantwortung innerhalb der Gesellschaft.
Auf dieser Grundlage frage ich Sie: Wie kann ein Individuum im digitalen Raum existenzielle Verantwortung übernehmen und gleichzeitig eine gemeinschaftliche Ethik entwickeln?
A(쇠렌 키르케고르): 이 개념은 흥미롭군. 규범적 개인주의는 결국 개인이 자기 실존을 확립하면서도 사회적 책임을 함께 고려해야 한다는 점에서, 내가 말한 ‘실존적 책임’과 연결될 수 있다고 보네.
하지만 문제는, 디지털 공간에서 사람들은 자신이 개인적으로 책임질 필요가 없다고 착각한다는 점이야. 익명성이라는 방패 뒤에서 아무 말이나 내뱉고, 그것이 현실과 분리된다고 믿고 있지. 그러나 진정한 실존은 자신의 모든 선택에 대해 책임지는 것이며, 그것은 온라인과 오프라인을 가리지 않는다네.
내가 보기엔, 디지털 공간에서 윤리를 형성하려면 개개인이 먼저 자신의 실존적 책임을 자각해야 한다. 자신의 말과 행동이 가상의 공간에서도 현실과 동일한 영향을 미친다는 점을 깨달아야 한다는 것이지.
A (Kierkegaard): Das ist ein interessantes Konzept. Normative Individualität kann in gewisser Weise mit meiner Idee der existentiellen Verantwortung verbunden werden – der Mensch muss sich als Individuum in seinen Entscheidungen verwirklichen, aber auch seine Verantwortung in der Gesellschaft anerkennen.
Doch hier liegt das Problem: Im digitalen Raum glauben viele Menschen, sie müssten keine Verantwortung übernehmen. Sie verstecken sich hinter Anonymität und äußern sich, als hätte ihr Verhalten keine Konsequenzen. Aber wahre Existenz bedeutet, für jede Entscheidung Verantwortung zu tragen – online genauso wie offline.
Wenn wir also Ethik im digitalen Raum aufbauen wollen, muss der erste Schritt sein, dass jeder Einzelne seine existenzielle Verantwortung erkennt. Man muss sich bewusst werden, dass Worte und Taten im virtuellen Raum reale Konsequenzen haben.
B(와츠지 테츠로): A 선생의 말에 동의하는 부분도 있지만, 여전히 개인을 중심으로 사고하는 방식은 다소 서구적인 접근이라 생각하네. 인간은 기본적으로 풍토와 관계 속에서 존재하며, 개인의 실존적 선택이 이루어지는 방식도 그 속에서 달라진다네. 규범적 개인주의가 제시하는 ‘사회적 책임’의 개념은, 나의 공동체적 윤리 개념과도 유사하지 않겠나? 나는 디지털 공간이라는 새로운 풍토에서 공동체의 특성을 고려한 책임 구조가 필요하다고 생각하네.
예를 들면, 우리는 물리적 세계에서 가족, 친구, 사회적 관계를 기반으로 윤리를 형성해왔지. 하지만 디지털 공간은 그런 관계가 단절되거나 익명성이 강해지는 경향이 있네. 그렇다면 우리는 ‘디지털 공동체’를 기반으로 한 새로운 윤리적 풍토를 만들어야 한다는 것이지.
A 선생은 ‘개인이 실존적 책임을 먼저 자각해야 한다’고 했지만, 나는 반대로 사회적 구조와 관계망이 ‘책임을 지도록 유도하는 환경’을 형성해야 한다고 보네.
B (Watsuji Tetsurō): Ich stimme Ihnen in Teilen zu, A, aber Ihre Sichtweise ist stark individualistisch geprägt. Der Mensch existiert nicht nur als isoliertes Individuum, sondern immer in Beziehungen und innerhalb eines bestimmten kulturellen und sozialen Umfelds. Die Idee der normativen Individualität, insbesondere der Aspekt der sozialen Verantwortung, erinnert mich an mein Konzept der gemeinschaftlichen Ethik. Ich würde jedoch noch weiter gehen: Wir müssen das digitale Umfeld als eine neue Form des „Fūdo“ (風土, kulturelle Klimasphäre) betrachten.
In der physischen Welt entstehen ethische Normen aus sozialen Strukturen wie Familie, Freundschaften und Gemeinschaften. Aber der digitale Raum fragmentiert oder anonymisiert diese Beziehungen. Das bedeutet, dass wir dort eine neue Form gemeinschaftlicher Verantwortung entwickeln müssen.
A, Sie betonen, dass sich der Einzelne zuerst seiner Verantwortung bewusst werden muss. Ich hingegen sage, dass wir eine soziale Struktur benötigen, die den Einzelnen zur Verantwortung führt.
A: 그렇다면 우리는 ‘책임을 지도록 유도하는 환경’을 어떻게 만들 것인가?에 대해 논의해야겠군. 단순히 공동체가 있다고 해서 개인이 책임을 자각하는 것은 아니네. 오히려 다수 속에서 책임이 분산되거나 흐려질 수도 있지 않겠나?
개인의 책임이 우선되지 않는다면, 사람들은 자신의 행동을 집단의 일부로 합리화하며 면죄부를 얻게 될 가능성이 높네. 이는 실존적 책임의 회피를 초래할 걸세.
A: Dann stellt sich die Frage: Wie schaffen wir eine Umgebung, die Verantwortung fördert?
Eine bloße Gemeinschaftsstruktur reicht nicht aus. In Gruppen kann Verantwortung leicht verwässert oder auf andere abgewälzt werden. Ohne individuelle Verantwortung wird kollektive Verantwortung oft zur Ausrede für Passivität.
Wenn das Individuum nicht an erster Stelle steht, riskieren wir, dass Menschen ihre Handlungen als „Teil der Gruppe“ rechtfertigen und sich so der Verantwortung entziehen.
B: 좋네. 그렇다면 우리는 ‘개인의 실존적 책임과 공동체적 윤리가 상호작용하는 구조’를 어떻게 만들 것인가?를 고민해야겠군. 나는 디지털 공간에서도 책임의 ‘관계적 풍토’를 형성하는 것이 중요하다고 생각하네. 예를 들어, 실명제나 본인 인증을 강화하는 방식이 아니라, 디지털 공간에서도 사람들이 관계성을 느끼고 서로에게 윤리적 책임을 지도록 유도하는 구조가 필요하다고 보네.
A 선생의 실존적 책임 강조와, 나의 관계적 책임 강조를 융합하면, 디지털 공간에서 새로운 윤리적 풍토를 조성할 수 있지 않겠는가?
B: Das ist eine berechtigte Frage. Dann müssen wir uns fragen: „Wie kann eine Struktur geschaffen werden, die individuelle Verantwortung und gemeinschaftliche Ethik in Einklang bringt?“
Ich denke, dass wir im digitalen Raum ein „Beziehungs-Fūdo“ schaffen müssen – eine Umgebung, in der Menschen trotz Anonymität soziale Verantwortung spüren.
Wenn wir Ihre Idee der existenziellen Verantwortung mit meiner Idee der relationalen Verantwortung verbinden, könnten wir ein ethisches Fundament für den digitalen Raum schaffen.
A: 음, 당신의 제안에는 공감하는 바가 있네. 결국 중요한 것은 ‘개인이 실존적 책임을 자각하면서도, 공동체적 윤리 속에서 상호작용하는 것’이겠군. 그렇다면, 디지털 공간에서 개인이 실존적 선택을 하도록 유도하면서도, 동시에 공동체적 책임을 수행할 수 있도록 하는 균형을 어떻게 설계할 것인가?가 우리의 핵심 과제가 될 걸세.
A: Ich verstehe Ihren Punkt. Das bedeutet, unser Ziel sollte sein: „Wie kann das Individuum im digitalen Raum existenzielle Entscheidungen treffen und gleichzeitig gemeinschaftliche Verantwortung übernehmen?“
Das ist der Schlüssel zur Lösung dieses Problems.