Der Dialog von A und B über den digitalen Raum und die Existenz
(장소: 예술대학 카페, 커피 잔을 앞에 두고 대화하는 분위기)
(Ort: Kunsthochschul-Café, in einer nachdenklichen Atmosphäre mit einer Tasse Kaffee vor sich)
A: 야, 요즘 생각해봤는데, 디지털 공간에서 우리가 사는 게 진짜 사는 건가? 현실은 물리적으로 한계가 있는데, 가상공간은 무한한 가능성을 제공하잖아. 이거 완전 자유 아닌가?
A: Hey, ich habe in letzter Zeit darüber nachgedacht – leben wir wirklich, wenn wir uns in digitalen Räumen aufhalten? Die physische Welt setzt uns Grenzen, aber der virtuelle Raum bietet uns unendliche Möglichkeiten. Ist das nicht die wahre Freiheit?
B: 자유? 키르케고르였다면 그렇게 말했을 때 너한테 "그게 진짜 자유라고 착각하는 순간 네가 절망하는 거야"라고 했을걸. 자유라는 게 그냥 가능성이 많다는 게 아니라, 그 안에서 네가 스스로를 선택할 수 있어야 하잖아.
B: Freiheit? Wenn Kierkegaard das hören würde, würde er dir sagen: "In dem Moment, in dem du denkst, dass das wahre Freiheit ist, fällst du in Verzweiflung." Freiheit bedeutet nicht einfach nur, dass du viele Möglichkeiten hast, sondern dass du dich selbst innerhalb dieser Möglichkeiten wirklich wählst.
A: 에이, 가상공간에서는 내가 원하는 대로 정체성을 바꿀 수도 있고, 물리적 한계도 벗어날 수 있잖아. 완전 자아실현의 장이지! A: Ach komm, in der virtuellen Welt kann ich meine Identität nach Belieben ändern und mich von physischen Einschränkungen befreien. Ist das nicht die ultimative Selbstverwirklichung?
B: 그래, 정체성을 실험할 수 있다는 점에서 매력적이긴 해. 하지만 키르케고르는 인간이 진짜 자기 자신을 선택하는 순간이 없으면 결국 불안과 절망 속에서 헤매게 된다고 봤어. 네가 디지털 공간에서 아무리 다양한 정체성을 가져도, 그게 결국 네 실존적 선택이 아니라면 그냥 무책임한 가능성에 휩쓸리는 거 아니야?
B: Ja, es ist verlockend, verschiedene Identitäten auszuprobieren. Aber Kierkegaard meinte, wenn der Mensch nie wirklich eine Wahl für sich selbst trifft, dann irrt er letztendlich in Angst und Verzweiflung umher. Du kannst so viele Avatare haben, wie du willst – aber wenn das keine existenzielle Entscheidung ist, dann verlierst du dich nur in der Flut der Möglichkeiten.
A: 아, 그러니까 무한한 가능성이 있어도 결국 하나를 선택해야 한다는 거야?
A: Also willst du sagen, dass man sich trotz unendlicher Möglichkeiten für eine Identität entscheiden muss?
B: 그렇지. 네가 아무리 많은 아바타를 만들고, 다른 인격을 실험해도, 결국 네가 누구인지를 선택해야만 실존적으로 살아있는 거야. 안 그러면 그냥 자기기만이지.
B: Genau. Egal, wie viele Versionen von dir es gibt, du musst dich für dein wahres Selbst entscheiden, wenn du wirklich existenziell lebendig sein willst. Sonst ist es nur eine Selbsttäuschung.
A: 음… 근데 나는 와츠지 테츠로 입장에서 보면 또 다르게 볼 수 있을 것 같은데? 그는 인간을 개별적인 존재가 아니라, 관계 속에서 존재하는 존재라고 했잖아. 그러면 디지털 공간도 하나의 관계망이 될 수 있지 않아?
A: Hm… aber wenn ich das aus der Perspektive von Watsuji Tetsurō betrachte, könnte man es auch anders sehen. Er sagte doch, dass der Mensch kein isoliertes Individuum ist, sondern durch Beziehungen existiert. Könnte der digitale Raum dann nicht auch einfach ein weiteres Beziehungsnetz sein?
B: 오, 좋은 포인트야. 와츠지 테츠로는 인간이 "간(間)", 즉 관계 속에서 존재한다고 했어. 그럼 디지털 공간도 우리가 관계를 맺는 새로운 방식일 수 있지. 하지만 문제는 그 관계가 얼마나 진짜냐는 거야.
B: Guter Punkt. Watsuji Tetsurō sah den Menschen als ein Wesen, das durch „Ma (間)“, also durch Beziehungen, existiert. Das bedeutet, dass der digitale Raum tatsächlich ein neuer Ort für zwischenmenschliche Beziehungen sein könnte. Aber die Frage ist: Wie echt sind diese Beziehungen?
A: 디지털 공간에서도 감정을 나누고, 소통하고, 협업하는데 왜 그게 진짜 관계가 아니야?
A: Warum sollten sie nicht echt sein? Wir teilen Emotionen, kommunizieren und arbeiten zusammen – auch online.
B: 진짜 관계일 수도 있지. 다만, 그 관계가 단절되거나 피상적으로 흐르기 쉬운 것도 사실이잖아. 와츠지가 말하는 인간관계는 단순한 접촉이 아니라 서로가 서로를 형성하는 과정이야. 우리가 디지털 공간에서 의미 있는 관계를 만들고 서로 영향을 주고받는다면, 그 공간도 실존의 장이 될 수 있겠지.
B: Sie könnten echt sein. Aber in digitalen Räumen sind Beziehungen oft flüchtig oder oberflächlich. Watsuji sprach von Beziehungen, die uns wirklich formen und in denen wir uns gegenseitig beeinflussen. Wenn wir digitale Räume so gestalten, dass dort bedeutungsvolle Verbindungen entstehen, dann könnten sie auch ein Ort echter Existenz sein.
A: 그럼 결국 키르케고르도, 와츠지도 같은 질문을 던지는 거네. 디지털 공간에 있든 없든, 우리가 어떻게 존재할 것인지, 그리고 그 공간에서 관계를 맺을 때 우리가 얼마나 진정한 존재가 될 수 있는지가 중요하다는 거지?
A: Also stellen sowohl Kierkegaard als auch Watsuji am Ende dieselbe Frage: Unabhängig davon, ob wir im digitalen oder physischen Raum sind – wie existieren wir wirklich? Und wie authentisch sind die Beziehungen, die wir dort eingehen?
B: 맞아. 중요한 건 우리가 디지털 공간을 "가능성을 유예하는 공간"으로 쓸지, 아니면 "새로운 관계와 실존적 결단의 공간"으로 만들지야.
B: Genau. Die Frage ist, ob wir den digitalen Raum nur als "Ort unendlicher Möglichkeiten ohne Konsequenz" nutzen oder ob wir ihn als "Raum für echte Beziehungen und existentielle Entscheidungen" gestalten.
A: 흠… 그러면 나는 지금 이 카페에서도, 온라인에서도, 어디서든 진짜로 존재하려면 뭔가를 선택해야 한다는 거네.
A: Hm… das bedeutet also, dass ich – egal ob hier im Café oder online – wirklich existieren will, indem ich bewusste Entscheidungen treffe.
B: 그렇지. 지금 이 순간에도 네가 실존적으로 선택을 내리고 있는 거야. 자, 이제 커피 마시고 다음 논쟁 주제나 생각해보자.
B: Genau. Selbst jetzt triffst du eine existenzielle Entscheidung. Also, lass uns jetzt unseren Kaffee trinken und das nächste Diskussionsthema aussuchen.
A: 좋아. 근데 이번엔 네가 커피값 내. 너 키르케고르 인용했으니까, 실존적 결단의 대가로다가.
A: Einverstanden. Aber du zahlst. Du hast Kierkegaard zitiert – das bedeutet, du musst den Preis für deine existenzielle Entscheidung tragen.
B: (한숨) …역시 철학 논쟁은 공짜가 아니지.
B: (seufzt) …Philosophische Debatten sind wirklich nie kostenlos.
A: (밀랍 조각을 만지며) 봐봐, 밀랍이라는 재료 자체가 기후변화랑 연결돼 있잖아. 온도에 따라 형태가 바뀌고, 결국 녹아 사라질 수도 있고. 이게 마치 지금 인류가 처한 상황 같아. 나는 이걸 디지털로 옮겨서 물리적 한계를 넘어 보려고 하는데, 너는 어떻게 생각해?
A: (berührt die Wachs-Skulptur) Schau mal, das Material Wachs ist doch direkt mit dem Klimawandel verbunden. Es verändert seine Form durch Temperatur, kann schmelzen und verschwinden. Das erinnert mich an die Situation, in der sich die Menschheit gerade befindet. Ich will das in den digitalen Raum übertragen, um die physischen Grenzen zu überwinden. Was hältst du davon?
B: (조각을 유심히 보며) 음… 네 작업의 개념은 흥미로운데, 난 여기서 키르케고르적인 질문이 떠올라. 네가 밀랍이라는 물질적 한계를 디지털로 넘어가려는 게 진짜 극복이 될까? 아니면 그냥 현실의 유한함을 회피하는 걸까?
B: (betrachtet die Skulptur aufmerksam) Hm… Dein Konzept ist interessant, aber mir kommt dabei eine kierkegaardsche Frage in den Sinn. Ist dein Versuch, die materiellen Grenzen des Wachses digital zu überwinden, wirklich eine Überwindung? Oder ist es eher eine Flucht vor der Endlichkeit der Realität?
A: 회피라니? 오히려 나는 이 재료의 속성을 확장하려는 거야. 밀랍은 결국 물리적으로는 한계가 있지만, 디지털 공간에서는 사라지지 않잖아. 그러면 이 작업을 통해 우리는 생존의 가능성을 탐색할 수도 있지 않아?
A: Flucht? Im Gegenteil, ich versuche, die Eigenschaften dieses Materials zu erweitern. Wachs ist physisch vergänglich, aber im digitalen Raum bleibt es bestehen. Dadurch könnten wir mit dieser Arbeit doch auch neue Möglichkeiten des Überlebens erforschen, oder?
B: 근데 키르케고르라면 ‘진짜 존재하는 것’은 물리적 유한성을 받아들이고, 그 안에서 의미를 창조하는 것이라고 했을 거야. 네가 밀랍을 선택한 건 그 물질이 가진 특성과 운명이 인류의 상황과 닮았기 때문인데, 정작 그걸 디지털로 옮기면 그 특성을 잃어버리는 거 아닌가?
B: Aber Kierkegaard würde sagen, dass wahre Existenz bedeutet, die physische Endlichkeit anzunehmen und innerhalb dieser Begrenzungen Sinn zu schaffen. Du hast Wachs gerade deshalb gewählt, weil seine Eigenschaften und sein Schicksal die Situation der Menschheit widerspiegeln. Wenn du es aber digitalisierst, verliert es nicht genau diese Eigenschaften?
A: 아니, 나는 그 특성을 없애는 게 아니라 변형하는 거라고 봐. 와츠지 테츠로식으로 보면, 밀랍이 물리적 환경 속에서 변화하는 것처럼, 디지털로 가더라도 여전히 새로운 환경과 관계를 맺으며 존재하는 거잖아. 단지 형태가 다르게 지속될 뿐이지.
A: Nein, ich sehe das nicht als Eliminierung, sondern als Transformation. Wenn wir es mit Watsuji Tetsurōs Denken betrachten, verändert sich Wachs je nach physischer Umgebung. Ebenso existiert es in der digitalen Welt weiter, indem es sich neuen Kontexten und Beziehungen anpasst – es bleibt bestehen, nur in einer anderen Form.
B: 음, 만약 와츠지의 "간(間)" 개념으로 본다면, 네 조각은 단순한 ‘고정된 형태’가 아니라, 물리적 공간과 디지털 공간 사이에서 존재하는 관계적 존재가 될 수도 있겠네. 하지만 그럼 또 다른 문제가 있어. 디지털에서는 모든 게 데이터로 변환되잖아. 그 순간 밀랍이 가진 물질성이 사라지고, 그냥 정보가 돼버리는 건 아닐까?
B: Hm, wenn man es mit Watsujis Konzept von „Ma (間)“ betrachtet, dann ist deine Skulptur vielleicht keine „fixe Form“, sondern eine relationale Existenz, die zwischen physischem und digitalem Raum oszilliert. Aber dann gibt es ein anderes Problem: Im Digitalen wird alles in Daten umgewandelt. Verliert Wachs dadurch nicht seine Materialität und wird nur noch zu Information?
A: 그래서 내가 고민하는 게 그거야. 물질성과 비물질성 사이에서, 어떻게 하면 재료의 의미를 유지할 수 있을까? 그냥 3D 스캔해서 복제하는 게 아니라, 이 디지털화된 밀랍이 실제 밀랍처럼 변형되고, 녹고, 다시 굳어지는 과정을 가질 수 있다면?
A: Genau das ist meine Herausforderung. Wie kann man die Bedeutung eines Materials bewahren, wenn es zwischen Materialität und Immateralität wechselt? Es geht mir nicht darum, es einfach als 3D-Modell zu duplizieren. Vielmehr stelle ich mir vor, dass die digitalisierte Version des Wachses sich tatsächlich verformen, schmelzen und wieder erstarren könnte – genau wie das echte Wachs.
B: 오, 만약 디지털 공간에서도 밀랍이 ‘변화하는 존재’로 유지된다면, 그건 단순한 아카이브가 아니라 새로운 존재 방식이 될 수도 있겠네. 그렇다면 너는 단순히 ‘물리적 한계를 벗어난다’는 게 아니라, 새로운 형태의 유한성과 존재 방식을 찾는 거네?
B: Oh, wenn das digitale Wachs sich auch „verändern“ könnte, wäre es keine bloße Archivierung, sondern eine neue Form des Seins. Dann geht es dir also nicht einfach darum, physische Grenzen zu überwinden, sondern eine neue Form der Endlichkeit und Existenzweise zu finden?
A: 맞아! 디지털이 무조건 영원한 것도 아니고, 밀랍이 무조건 사라지는 것도 아니야. 난 이 둘 사이에서 존재의 새로운 조건을 찾고 싶은 거지.
A: Genau! Digitale Dinge sind nicht zwangsläufig ewig, und physische Dinge verschwinden nicht zwangsläufig. Ich will eine neue Bedingung der Existenz zwischen diesen beiden Polen erkunden.
B: 그럼 네 디지털 작업이 단순히 현실을 초월하려는 게 아니라, 오히려 현실의 존재 방식을 더 깊이 탐구하는 과정이 되겠네. 키르케고르도 결국 중요한 건 "네가 그걸 어떻게 선택하고 살아내느냐"라고 했으니까.
B: Dann wäre deine digitale Arbeit nicht bloß ein Versuch, die Realität zu transzendieren, sondern vielmehr eine tiefere Erforschung der Art und Weise, wie Dinge existieren. Kierkegaard hat schließlich gesagt, dass es letztlich darauf ankommt, "wie du dich entscheidest und diese Entscheidung lebst".
A: 그렇지! 나한테 디지털은 현실을 부정하는 게 아니라, 새로운 방식으로 현실과 관계 맺는 방법이야.
A: Genau! Für mich bedeutet das Digitale nicht, die Realität zu leugnen, sondern auf eine neue Weise mit ihr in Beziehung zu treten.
B: 좋아, 그럼 다음 단계는? 디지털 공간에서 밀랍의 변형을 어떻게 구현할 건데?
B: Okay, und was ist dann dein nächster Schritt? Wie wirst du die Transformation von Wachs im digitalen Raum umsetzen?
A: (웃으며) 그건 아직 연구 중. 하지만 어쨌든, 물리적인 것과 디지털적인 것 사이에서 진짜 존재하는 것이 뭔지, 우리는 계속 실험해 봐야겠지 않겠어?
A: (lächelt) Das ist noch in Arbeit. Aber egal was passiert – wir müssen weiter experimentieren, um herauszufinden, was wirklich existiert.
B: 그건 맞다. 철학도 예술도 결국 실험이니까. (커피를 한 모금 마시며) 그런데 말이야, 이 논쟁을 네 작품 설명서에 넣으면 교수님도 꽤 흥미롭게 볼 것 같은데?
B: Da hast du recht. Sowohl Philosophie als auch Kunst sind letztlich Experimente. (nimmt einen Schluck Kaffee) Weißt du, eigentlich wäre es spannend, diese Diskussion in deine Projektbeschreibung aufzunehmen. Dein Professor würde das sicher interessant finden.
A: (웃음) 아, 진짜 그럴 수도 있겠다! "밀랍의 존재론적 가능성: 키르케고르와 와츠지 테츠로의 관점에서" 어때?
A: (lacht) Stimmt! Wie wäre es mit dem Titel: „Die ontologische Möglichkeit von Wachs: Eine Betrachtung aus der Perspektive von Kierkegaard und Watsuji Tetsurō“?
B: (비꼬듯) 훌륭하네. 하지만 논문은 네가 쓰고, 나는 커피 마시는 걸로 할게.
B: (sarkastisch) Großartig. Aber du schreibst die Arbeit, und ich genieße einfach meinen Kaffee.
A: (한숨) 역시 철학하는 애들은 실천은 안 해…
A: (seufzt) Typisch Philosophen… immer nur denken, aber nie handeln.